Inleiding
De Vrijmetselarij werd geboren in een vrijwel puur christelijke samenleving, waarvan de ceremoniën en rituelen sterk beïnvloed waren door de christelijke cultuur en de westerse esoterie. Daarom is het niet verwonderlijk dat ondanks het maçonnieke principe van tolerantie, joden, moslims en ‘heidenen’ niet geaccepteerd werden in de Orde. Dit was vooral op het vasteland het geval.
De Britse en Nederlandse vormen van Vrijmetselarij stonden relatief open voor de Joden.
In 1755 kon volgens De Constitutie van de Grootloge van Frankrijk, een persoon die niet gedoopt was, geen vrijmetselaar worden.
Continentale vrijmetselaars, voornamelijk Duitse en Scandinavische, onderstreepten het strikt christelijke karakter van de Orde.
Het is een feit dat de Katholieke Kerk, zoals aangegeven in de pauselijke bullen van 1738 en 1751, uitging van de universele tolerantie van Vrijmetselarij en ten onrechte dachten dat joden, moslims en heidenen gemakkelijk toegang hadden tot de Orde. Niettemin kennen we enkele gevallen van Moslims, in het algemeen kooplieden, studenten of diplomaten, die ingewijd zijn in Engeland en continentaal Europa in de achttiende eeuw, maar dat was wel uitzonderlijk .
Loges die in de achttiende eeuw in het Oosten werden opgericht, verwelkomden zeer zelden moslims. Deze Loges vormden óf een machtig commercieel netwerk ten behoeve van de buitenlandse kooplieden die in het rijk waren gevestigd, óf een diplomatiek netwerk voor leden van de legaties. Daarna leidde In de negentiende eeuw de opkomst van het liberalisme in het Westen en de toenemende vestiging van kolonisten en buitenlanders die vrijmetselaars waren in de moslimwereld tot minder terughoudendheid tegenover Moslims.
Moslims in de Vrijmetselarij: koloniale clubs en/of reformistische kringen
Hoewel er veel Loges actief waren in het Ottomaanse Rijk, in Egypte, in India en zelfs in Indonesië in de achttiende en de eerste decennia van de negentiende eeuw? duurde het tot het midden van die eeuw voordat het aantal moslims in Loges toenam;
Er moeten echter twee soorten Loges onderscheiden worden. Ten eerste de Loges die in koloniale gebieden werden opgezet in Brits-Indië, Frans Noord-Afrika en Nederlands-Indië die vaak als sociale clubs fungeerden, goede doelen steunden, voor entertainment zorgden en die ook beoogden de koloniale bestuurders, de welgestelde kolonisten (kooplieden, grondbezitters) samen te brengen met de plaatselijke aristocratische en hogere klasse . In het algemeen was het doel van deze vorm van koloniale Vrijmetselarij de ‘broederlijke’ assimilatie van de inheemse bevolking. Ten tweede, de Loges in niet-gekoloniseerde gebieden, zoals het Ottomaanse Rijk, inclusief de Arabische provincies en Egypte. Hier waren de Loges reformistische groepen bestaande uit buitenlandse diplomaten en kooplieden en lokale hoge ambtenaren, literatoren en welgestelde mannen.
Wat betreft de vrijmetselaarsorganisaties die in moslimlanden actief waren, bestaat er een onderscheid tussen de revolutionaire Franse en Italiaanse Vrijmetselarij en de Britse vrijmetselaarstraditie. Deze vrijmetselaarslichamen arbeidden naast elkaar, hoewel ze broederlijke relaties onderhielden. Toen na 1877 het Grand Oriënt van Frankrijk besloot om zijn Loges open te stellen voor vrijdenkers en atheïsten, en de verplichting om te geloven in de Opperbouwmeester van het Universum en in de onsterfelijkheid van de ziel af te schaffen, had dit als gevolg dat de United Grand Loge van Engeland het Grootoosten van Frankrijk irregulier verklaarde. Dit dogmatisch meningsverschil had een groot impact op de islamitische vrijmetselaars die voor het grootste deel op hun hoede waren voor een niet-religieuze en zelfs atheïstische vorm van Vrijmetselarij. Dit leidde tot een grote verdeeldheid tussen islamitische vrijmetselaars.
Loges van gemengde ethnie in Brits-Indië en Nederlands-Indië
Via de Loges maakten moslims kennis met de westerse principes van democratie, zoals de trias politica, constitutionele regeringen en algemene verkiezingen. De loge was ook een neutraal terrein waar verschillende etnische groepen en leden van verschillende religies elkaar konden ontmoeten en verbroederen: kolonisten en inheemse bevolkingen in India en Noord-Afrika; Westerlingen en lokale bevolking in het Ottomaanse Rijk , en ook onder de etnische en religieuze minderheden in deze gebieden: Joden, christenen en moslims in Turkije en in het Midden-Oosten; Hindoes, Zoroasters en moslims in India; Moslims en Chinezen in het Nederlands Oost-Indië . Aan de andere kant hebben geheime genootschappen de moslims gefascineerd en dit kan een verklaring zijn voor het succes van de Vrijmetselarij onder hen. In Noord-Afrika zei een Franse vrijmetselaar in 1848: “we moeten in gedachten houden dat de Arabieren een voorliefde hebben voor het ongewone en mysteries… dat ze gefascineerd zijn door de strikte principes van de Vrijmetselarij, door de symbolen van haar beproevingen, door het geheim van zijn wachtwoorden, tekens en aanrakingen” .
India
Ondanks het principe van universele broederschap van de Vrijmetselarij waren veel Britse Freemasons in India zowel racistisch als religieus bevooroordeeld, wat hen ertoe bracht zich te verzetten tegen de toelating van de plaatselijke bevolking tot de beweging. Aan de andere kant moedigde de Britse Vrijmetselarij het lidmaatschap van etnisch gemengde Loges aan. Het doel was om broederlijke gevoelens over religieuze scheidslijnen heen te bevorderen en een broederlijke assimilatie te bevorderen. De Britse Vrijmetselarij werd in het begin van de achttiende eeuw in India geïntroduceerd, maar pas in de jaren dertig van de negentiende eeuw werden de eerste inboorlingen (Zoroasters en moslims) ingewijd, ook al waren het er maar heel weinig.
In Hyderabad, een provincie met een belangrijke moslimbevolking, werden moslims rond 1850 in de Loge ‘St John No. 434’ in Secunderabad ingewijd. Velen van hen waren hoge officieren, sommigen waren ministers, waarvan er verscheidene dienden in het bestuur van de soeverein (Nizam). ) van Hyderabad. De oprichting in 1843 van de loge ‘Rising Star’ in Bombay (GLS) met als doel ‘inheemse heren’ te initiëren is een uitstekend voorbeeld. Op de achterkant van de medaille van de loge stonden de afbeeldingen op ware grootte van twee van de prominente leden, een Zoroastriër, Maneckji Cursetji, en een moslim, Muhammad Jafar, elk gekleed in de volledige kleding van zijn gemeenschap en met een schort en een lint van de Orde en het juweel van zijn ambt dragend. De loge stond feitelijk open voor Zoroasters en moslims, maar was gesloten voor hindoes vanwege hun polytheïsme en het kastensysteem, en was gespecialiseerd in de inwijding van inheemse kandidaten. De ingewijde moslims waren de lokale bevolking en verschillende kooplieden en diplomaten. Bijzonder opvallend is het feit dat de loge enkele afwijkingen aannam van de gebruiken bij het onderzoek van een inheemse kandidaat “om de zuiverheid van het heiligdom te behouden”. De plechtige verplichting werd niet alleen in het Engels ondertekend, maar ook in de landstaal van de kandidaat, en ‘er wordt een onderzoek ingesteld naar de aard en de strekking van de serieuze belofte voordat er een plechtige verplichting van wordt gemaakt, zodat geen enkel deel hoe dan ook verkeerd kan worden begrepen.
In 1876 verzette de Loge ‘Rising Star’ zich tegen het project om een loge op te richten met de naam ‘Islam’, die alleen aan moslims was voorbehouden, met het argument dat zo’n ‘sektarische loge de nobele principes van de Vrijmetselarij ondermijnde en dat het absurd was om een loge uitsluitend voor een bepaalde doelgroep op te richten. Bijgevolg werd de loge uitsluitend gesticht als een loge van gemengd ethnie, hoewel de vlag wel enkele islamitische symbolen had. Deze broederlijke assimilatie stelde ondanks het opkomende antikolonialisme Zoroasters, moslims en hindoes in staat de Britse vrijmetselaars ‘broeder’ te noemen en zo een sfeer van gelijkheid aan te nemen. Een goed voorbeeld hiervan is te zien in de Ismaili-moslim Badr al-Din Tuyabji (d. 1906), lid van loge ‘Rising Star’, geholpen door Kabir al-Din, die de oprichter was in 1876 van een van de meest prominente reformistische organisaties van de moslims van Bombay, de Anjuman-i Islam.
Indonesië
Inheemse Indonesiërs traden tegen het midden van de negentiende eeuw ook toe tot de Vrijmetselarij, waarvan de eersten Zoroasters en moslims waren.Chinezen en boeddhisten die als polytheïstisch werden beschouwd, werden later toegelaten. Deze inheemse vrijmetselaars waren hogere bestuurders, mannen uit de hogere klasse, aristocratische of welgestelde mannen, zoals Abd al-Rahman, achterkleinkind van de sultan van Pontianak, ingewijd in 1844, en verschillende prinsen van het Huis van Afgevaardigden, bekend om hun vooruitstrevende ideeën.
Het doel van de Nederlandse Loges, met betrekking tot de inboorlingen, was vergelijkbaar met dat van de Britse en Franse vrijmetselaars in hun koloniën: een ‘humanistisch doel, namelijk het assimileren van de verschillende ethnieën in het Oosten, zodat ze allemaal broeders zullen worden’. In de eerste decennia van de twintigste eeuw werd het project om aparte Loges – ‘taalloges’ – op te richten voor Indonesische en Chinese broeders die andere talen dan het Nederlands gebruikten, tegengewerkt omdat dergelijke Loges een ‘verdeeldheid zaaiend element’ zouden zijn.
In tegenstelling tot de meerderheid van de Loges in de rest van de moslimwereld, met uitzondering van India, hielden de Indonesische Loges zich afzijdig van politieke zaken en bespraken ze alleen symboliek en rituelen. Een zeker gebrek aan belangstelling en het verminderde prestige van de Orde, waarbij de leden minder dan voorheen betrokken waren bij liefdadigheid en welwillendheid, hebben verschillende leden van de Loges doen uittreden en de Vrijmetselarij in verval gebracht.
De Franse koloniale Vrijmetselarij in Noord-Afrika: de ‘Mission Civilisatrice’
Het doel van het Grootoosten van Frankrijk, kort nadat in 1831 de eerste loge in Noord-Afrika was opgericht, was ook het assimileren van de verschillende volkeren van Afrika, de Vrijmetselarij en de islam. Dit was volgens de Fransen essentieel om ze ‘beschaafd’ te maken.
De eerste moslim die hier werd ingewijd, was Sidi Hamed, de imam en grote moefti van Bougie, in de loge ‘Les Frères Numides’, in 1839.
Ongeveer veertig moslims werden eind jaren dertig van de negentiende eeuw ingewijd in heel Algerije (op een totaal van 700 broeders) en één loge kreeg de naam ‘Ismaël’, een zeer symbolische daad aangezien Ismaël (Ismaël) werd beschouwd als de mythische voorvader van de Arabieren. Hoewel de in Algerije gevestigde Franse vrijmetselaars over het algemeen gunstig stonden tegenover de ontvangst van de Arabieren, beschouwden zij de islam en de vrome kandidaten als een obstakel voor hun assimilatie.
De islam werd duidelijk gezien als een bedreiging en een religie die geassocieerd werd met onwetendheid en fanatisme. Alleen ‘verlichte’ religieuze mensen, welgestelde kooplieden, militairen en vooral leraren mochten vrijmetselaars worden. Onder hen was Allal Ould Abdi, een consulair agent, die in 1891 werd aangesteld als hoogwaardigheidsbekleder van het Grootoosten van Frankrijk.
Tijdens de Derde Republiek in Frankrijk (1870–1940) werd het Grootoosten van Frankrijk een radicale antiklerikale en seculiere organisatie, en dit maakte de ontvangst van islamitische Algerijnen nogal moeilijk. De onderdrukking van de aanroeping van de Opperbouwmeester van het Universum in 1877 verergerde de situatie, en het waargenomen gebrek aan spiritualiteit in het Grootoosten van Frankrijk maakte de Vrijmetselarij weerzinwekkend voor de meerderheid van de moslims.
Eén gebeurtenis die in 1891 plaatsvond in de loge ‘L’Union Africaine’ in Oran is een goede illustratie van de complexiteit van de kwestie. De kandidatuur van een Arabier, Yusuf Salah, die Arabisch was opgeleid en zeer weinig kennis had van het gesproken Frans, werd uitgesteld. De reden hiervoor was dat zijn slechte Frans hem ervan weerhield enkele sleutelbegrippen van de Franse vrijmetselaarsfilosofie te begrijpen, zoals ‘humanisme’ en ‘thuisland’ (patrie), waarover hij werd ondervraagd. Er wordt gezegd dat Yusuf Salah de vragen niet beantwoordde, omdat deze termen “abstracte ideeën waren zonder enig equivalent in het Arabisch en in het Berbers, behalve door middel van een omschrijving”. Bovendien werden de Arabieren ook als geheel bekritiseerd omdat ze een “ethnie zonder neiging tot vrijheid” waren.
Na deze gebeurtenis waren er voorstellen van inheemse metselaars om een loge te openen die in het Arabisch werkte, terwijl anderen ontslag namen uit de Orde. Ondertussen was het Grootoosten van Frankrijk gekant tegen de oprichting van Loges van gemengde ethnie of gemengde talen, en de Fransen die in Algerije woonden, vreesden, net als de Britten in India, ook de opkomst van een verlichte klasse van Arabieren die zouden vechten voor de autonomie van het land en aldus het kolonialisme zouden ondermijnen.
Uiteindelijk mislukte de assimilatie van de Noord-Afrikanen, net zoals de droom van de Franse Vrijmetselaars om een Arabische Vrijmetselarij te lanceren. Het Grootoosten van Frankrijk was eigenlijk nog minder geneigd tot verbroedering met de lokale bevolking dan de Britse en Nederlandse Vrijmetselarij in India en Nederlands-Indië. Dit is de reden waarom zeer weinig Algerijnse reformisten vrijmetselaars waren, vergeleken met de rest van de moslimwereld.
Reformisme en politieke Vrijmetselarij in het Ottomaanse Rijk
Vooral in Istanboel en Smyrna, en later in Saloniki, trok de Vrijmetselarij tegen het midden van de negentiende eeuw veel plaatselijke bewoners (joden, christenen en moslims) aan, tijdens de Tanzimat-hervormingen die gelijkheid nastreefde voor alle onderdanen van het rijk, ongeacht hun ethnie en religie.
De eerste loge die werd opgericht was de Lodge ‘Oriental’ (Verenigde Grootloge van Engeland) in 1856. Deze werd gevolgd door Loges die verbonden waren met verschillende Europese Grootmachten . Franse en Italiaanse Loges waren het meest aantrekkelijk vanwege het prestige van de Franse en Italiaanse cultuur en taal onder de elite van het rijk, maar belangrijker nog vanwege het politieke karakter ervan, zoals het geval was met de Italiaanse Loges.
Er bestonden ook Loges van gemengd ethnie in het Europese deel van het rijk, in Griekenland, Servië en Bulgarije. Verschillende leden van de hervormingsgezinde Young Ottomans-beweging en vooral Namik Kemal (overleden 1888), de leidende figuur van deze factie, werden tot vrijmetselaars benoemd, en prins Murad V (sultan gedurende één jaar in 1876) werd in het geheim ingewijd door de Franse loge. ‘Proodos’ in 1872. Ook werd de Egyptenaar Abd al-Halim Pasha, zoon van Mehmed Ali en voormalig grootmeester van de Grootoosten van Egypte en van de districtsgrootloge van hetzelfde land, benoemd tot grootmeester van de districtsgrootloge van Turkije (Verenigde Grootloge van Engeland) nadat hij uit Egypte was verbannen.
Ottomaanse reformisten speelden een belangrijke rol bij de goedkeuring door de Ottomaanse staat van een grondwet en van een parlement (1877), een verbazingwekkende gebeurtenis in de moslimwereld. In 1878 werden de Jonge Ottomanen echter verbannen door sultan Abdülhamid II, die de nieuwe Ottomaanse grondwet opschortte en een einde maakte aan de hervormingen.
De Loges beleefden vervolgens een donkere periode onder toezicht van de despotische staat, hoewel ze bleven functioneren als ontmoetingsplaats voor gematigde Ottomanen en verbannen Perzische hervormingsgezinden (voornamelijk diplomaten), wier doel het was om liberale ideeën richting Iran te verspreiden.
Daarna, tegen het einde van de negentiende en het begin van de twintigste eeuw, begonnen de Jonge Turken, de opvolger van de Jonge Ottomanen, zich clandestien te organiseren om het autoritaire regime van de sultan te bestrijden. Hun belangrijkste organisatie was het Union and Progress Committee, een organisatie naar het voorbeeld van de Carbonari- en vrijmetselaarskaders. Veel jonge Turken waren ook vrijmetselaars en maakten gebruik van het netwerk van de Italiaanse, Franse en Spaanse Loges gevestigd in Thessaloniki (Lodges ‘Macedonië Risorta’, ‘Verita’, ‘Perseverenciá’). Ondertussen streefden ze ernaar de politieke steun te verwerven van het Grand Orient van Frankrijk in Parijs en van de Socialistische Partij.
Uiteindelijk slaagden de Jonge Turken er in 1908 in om de sultan te dwingen de grondwet te herstellen en werd er een nieuw parlement opgericht. De Loges bleven werken als politieke clubs met nauwe banden met het Union and Progress Committee. Drie vrijmetselaars werden de leiders van de nieuwe constitutionalistische regering en talrijke broeders werden benoemd tot hoge functionarissen.
De eerste Ottomaanse onafhankelijke vrijmetselaarsobediëntie, het Ottomaanse Grand Orient (hierna OGO), werd opgericht in 1909 en er werd een groot aantal Loges opgericht in alle provincies van het rijk, maar deze functioneerden meer als politieke regeringsclubs dan als Loges. De Grootmeester van de OGO was de nummer één van het regime, Talat Pasha (overleden 1921). De Vrijmetselarij, een marionet in de handen van de Jong-Turkse regering die snel despotisch werd, werd tot het einde van de Eerste Wereldoorlog zeer bekritiseerd en impopulair. Daarna gaven de Vrijmetselaars hun steun aan het nieuwe Republikeinse Turkije en aan zijn toekomstige leider Kemal Atatürk ook ingewijd) , maar om politieke redenen werd de Turkse Grootloge (die de OGO opvolgde) in 1935 gedwongen haar Loges te sluiten.
Iran
Gedurende de negentiende eeuw bestond de Perzische Vrijmetselarij uitsluitend onder de Iraanse diplomaten die ingewijd waren in Europa, India, Egypte, Turkije en Palestina. Als voorbeeld kan men de ontvangst noemen van de eerste Perzische diplomaat Askar Khan Afshar in Parijs in 1808, en die van een bekende hervormingsgezinde ambassadeur Mirza Husayn Khan, die in 1851 tot vrijmetselaar werd benoemd in de loge ‘Rising Star’ in Bombay toen hij consul was in deze stad, voordat hij in 1859 naar Istanbul werd gestuurd, waar hij ook deelnam aan vrijmetselaarsbijeenkomsten.
In de eerste helft van de negentiende eeuw had de initiatie van Perzische diplomaten en prinsen een duidelijk politiek doel. Later, vooral in Frankrijk, waar talloze Perzen tot de Orde toetraden, was het motief een uitdrukking van de mission civilisatrice met het dubbele doel om de Perzen via de Orde te ‘beschaven’, en om de Ambacht in Iran te laten importeren.
De structuur van het Perzische vrijmetselaarsnetwerk omvatte drie plaatsen en verschillende Loges, voornamelijk uit het Grand Orient van Frankrijk: Parijs (Lodge ‘Clémente Amitié’), Beiroet (Lodge ‘Le Liban’) en Istanbul (Engels, Frans), de stad die centraal stond in dit netwerk. Pas in 1907 werd in Teheran een loge van het Grootoosten van Frankrijk, ‘Le Réveil de l’Iran’, gesticht.
Deze loge bestond uit Fransen en een groot aantal Perzen, prinsen van de heersende dynastie van de Kadjaren, hoge ambtenaren, diplomaten, politici (Hasan Taqizada), leraren, literatoren (Dihkhuda) en zelfs sjiitische geestelijken. Velen van haar leden speelden een rol in de Constitutionele Revolutie van 1905. Na de sluiting van de loge ‘Réveil de l’Iran’ in de jaren twintig werd in 1951 een nieuwe loge opgericht met de naam ‘Humayun’. Gekoppeld aan een obscure Grootloge in Caïro, was Loge ‘Humayun’ (omgedoopt tot ‘Pahlavi’ naar de nieuwe Iraanse dynastie) in feite een aristocratische club voor de hogere en hogere middenklasse met talrijke personen uit de regerende elite. Loge ‘Pahlavi’ werd gesloten na de staatsgreep van na 1953.
Afghanistan
De Vrijmetselarij is nooit Centraal-Azië en Afghanistan binnengekomen, hoewel er in 1880 in Kabul een Britse Loge was, waarschijnlijk militair. Sommige Afghanen, in het algemeen aristocraten en literatoren, hadden echter enkele, hoewel vage, ideeën over de Orde.
De enige schrijver die over de Vrijmetselarij in Centraal-Azië heeft geschreven, is de bekende reformistische denker Ahmad Danish (overleden in 1897), de leidende intellectueel van het Bukhara-emiraat in de negentiende eeuw. Geïntrigeerd door de Vrijmetselarij merkte Danish onder andere op dat degenen die deze vereniging bezochten (ook wel House of Oblivion genoemd – Faramushkhana, de term voor Vrijmetselarij in de Indo-Perzische regio) zich verbroederden met andere leden, ongeacht de religie waartoe zij behoorden.
Ook het vermelden waard is de inwijding van de hervormingsgezinde koning van Afghanistan, Habib Allah (overleden in 1919) door de Britse gecharterde loge ‘Concordia’ in Calcutta in 1907. De koning, zeer geïnteresseerd in de Vrijmetselarij, werd tijdens een reis naar India in het geheim als vrijmetselaar ingewijd.
Arabische Renaissance en Vrijmetselarij in Egypte en het Midden-Oosten
In 1841 scheidde Egypte onder de Khedive Mehmed Ali zich af van het Ottomaanse Rijk en werd een autonoom land tot de komst van de Britten in 1884. Na de aankomst in Egypte na 1838, vooral in Alexandrië, toen Italiaanse revolutionairen en Carbonari hun land ontvluchtten, werden vrijmetselaarsLoges gesticht door de Italianen, Britten en Fransen.
Moslims werden al heel vroeg in deze Loges toegelaten, waar ze verbroederden met de buitenlanders en de leden van de andere gemeenschappen die in het land bestonden, dat wil zeggen de Italiaanse, Griekse en Armeense gemeenschap. De Vrijmetselarij begon toen een opmerkelijke rol te spelen in de Nahda, de Arabische Renaissance die de westerse moderniteit omarmde, en de Arabische zoektocht naar identiteit en nationalisme. Twee Loges waren bijzonder invloedrijk bij het bevorderen van sociale hervormingen en politiek activisme: de loge ‘Les Pyramides’ (Grand Orient van Frankrijk), opgericht in 1845 in Alexandrië met ongeveer 300 leden, en de loge ‘Kawkab al-Sharq’ in Caïro (United Grand Lodge). van Engeland en vervolgens Grootoosten van Frankrijk).
Tijdens de negentiende en twintigste eeuw trokken de Loges het establishment van de hogere middenklasse aan en vormden zij de initiator van enkele leidende figuren uit het politieke en culturele leven van Egypte, zoals prins Abd al-Halim (zoon van Mehmed Ali); de Algerijn Abd al-Qadir; de beroemde islamitische reformistische en agnostische Jamal al-Din al-Afghani; de moefti van Egypte Muhammad Abduh; de Egyptische nationale partijleider Muhammad Farid; en de leider van de revolutie van 1919 en oprichter van de Wafd-partij Sad Zaghlul.
De Egyptische Vrijmetselarij moet worden beschouwd als de meest onafhankelijke en innovatieve vrijmetselaarsgemeenschap in de hele moslimwereld, omdat er in de Egyptische Loges meer moslims waren dan elders in de moslimwereld, en omdat deze Loges vanaf het begin met een vrijmetselaarsritueel werkten in de volkstaal, dat wil zeggen Arabisch. Ook had het land in 1864 een onafhankelijk en regelmatig vrijmetselaarsorgaan, de Nationale Grootloge van Egypte, die in 1881 werd geleid door Muhammad Tawfiq, de zoon van de Khedive, en ook een Grootoosten van Egypte. In de loop van de tijd werden er andere vrijmetselaarsorganisaties opgericht die met elkaar ruzie maakten tot het jaar 1961, toen president Nasser de Vrijmetselarij illegaal verklaarde.
Een ander kenmerk van de Egyptische Vrijmetselarij was de publicatie van vrijmetselaarstijdschriften sinds de negentiende eeuw.
De Egyptische Grootloge richtte ook Loges op in Syrië en Libanon die concurreerden met de daar gevestigde Franse, Ottomaanse, Italiaanse en Schotse Loges. Hoewel Palestina en Syrië de plaatsen in de moslimwereld waren waar begin achttiende eeuw de eerste Loges werden gesticht, duurde het tot de jaren tachtig van de negentiende eeuw voordat Palestijnse moslims in de broederschap werden verwelkomd. De Loge ‘Palestina’, opgericht in 1861 in Beiroet door de Grootloge van Schotland, bestond in het begin hoofdzakelijk uit christenen. Andere Loges werden gesticht door verschillende buitenlandse obediënties in de belangrijkste steden van de regio.
Een gedetailleerde beschrijving van de vrijmetselaarsactiviteit in dit gebied wordt gegeven door Robert Morris, een Amerikaanse vrijmetselaar die in 1868 naar het Nabije Oosten reisde en Egypte, Libanon, Palestina en Syrië bezocht, op zoek naar archeologische vindplaatsen met (wat hij geloofde te zijn) vrijmetselaarsverbindingen en deelname aan vrijmetselaarsbijeenkomsten. Morris organiseerde in 1868 de eerste bijeenkomst van vrijmetselaars in Damascus, in de vorm van een informele loge met buitenlandse en Arabische deelnemers. Onder deze laatsten bevonden zich twee zonen van de emir Abd al-Qadir in de Loge 242 ‘Palestina’.
Jurji Zaydan (overleden 1914), een christen en de eerste vrijmetselaarsauteur in het Arabisch, werd ingewijd in de loge ‘Le Liban’. In zijn Algemene geschiedenis van de Vrijmetselarij (1889) beschouwde Zaydan de loge als een elite- en intellectuele club die werd bijgewoond door modernistische denkers en vertegenwoordigers van de Nahda. Vrijmetselaars waren bezig met een zoektocht naar moderniteit en intellectuele, morele en sociale verbetering. Zaydan pleitte voor een ‘Arabisering’ van de Vrijmetselarij en deed onderzoek naar de oosterse oorsprong van de Orde, ervan overtuigd dat de mythische oorsprong van het ambacht in het Oosten lag.
De Loge ‘Libanon’ – die de in 1868 gesloten Loge ‘Palestina’ opvolgde – bestond uit moslims, joden, Grieks-orthodoxe christenen en protestanten, maar zonder enige katholieke maronieten vanwege de kritiek op de Vrijmetselarij door de katholieke kerk, en vooral door de Jezuïetencongregatie. In de twintigste eeuw werd de geschiedenis van de Vrijmetselarij sterk beïnvloed door de gebeurtenissen die het aanzien van de regio veranderden. Na de Jonge-Turkse Revolutie van 1908 breidde de Orde zich uit over het Midden-Oosten en werden er veel Loges opgericht die verbonden waren met de OGO. Als gevolg van de toenemende migratie van joden in Palestina werden Loges van gemengde ethnieën, bestaande uit christenen, moslims en joden , geleidelijk de norm in dit gebied. Dit was het geval met de Loge ‘Barkaï’ (Grootloge van Egypte, en vervolgens Grootoosten van Frankrijk), opgericht in Jaffa (Tel Aviv) in 1904-1906, gereserveerd voor joden en christenen in het begin, maar die na 1908 moslims inwijdde. De loge, bezocht door de intellectuele en politieke elite van Jaffa, kreeg daarna een meerderheid van moslimbroeders en voerde een ritueel uit in het Arabisch tot aan de sluiting in 1919.
De loge ‘Tempel van Salomon’ (Grand Orient van Frankrijk, 1910) in Jeruzalem ervoer een culturele en politieke verdeeldheid waarbij Europeanen tegenover autochtonen stonden, en zionisten tegen antizionisten, wat leidde tot een nieuwe loge, ‘Moriah’, die uitsluitend uit buitenlanders en joden bestond. ‘Moriah’ vertelde de Grootoosten van Frankrijk in 1913 dat “de inheemse Turkse en Arabische elementen nog steeds niet in staat zijn de superieure principes van de Vrijmetselarij te begrijpen en te waarderen”.
Na de Eerste Wereldoorlog verloren de Ottomanen hun controle over Syrië, Palestina en Irak, dat onder Brits en Frans bestuur viel. De spanningen tussen de gemeenschappen en de rivaliteit tussen Joden en Arabieren namen toe na de Balfour-verklaring van 1917 en de oprichting van een Joods ‘nationaal thuis’ in Palestina. De Loges onder de jurisdictie van de Grootloge van Egypte waren verdeeld over de werking van het ritueel, in het Hebreeuws, Frans, Engels of Arabisch.
De eerste loge die het ritueel in het Hebreeuws uitvoerde, was de loge ‘Har-Zion’ (berg Sion), opgericht in 1927.
In 1932 verliet een meerderheid van de Loges de Egyptische Grootloge en richtte een Grootloge van Palestina op, bestaande uit voornamelijk Joodse broeders. De Arabischsprekende Loges behielden echter hun banden met de Grootloge van de Vrijmetselarij en de Islam in Egypte. Als gevolg hiervan was het ideaal van de gemengde en gemengde religieuze loge niet meer dan een overblijfsel uit het verleden.
Een verbazingwekkende fascinatie voor de Vrijmetselarij was waarneembaar in Syrië onder het Franse mandaat, vooral tussen 1922 en 1928. Er waren Loges van gemengde ethnieënn, met buitenlandse, orthodox-christelijke en islamitische (soennitische en druzische) leden, die tot verschillende vrijmetselaarsorganisaties behoorden, Frans, Schots, Brits, Egyptisch en Amerikaans. Verschillende vooraanstaande Syrische families waren vertegenwoordigd, zoals de Azm, de Mudarris, de Keylani (een oude soefifamilie) en zelfs de Jazairi (afstammelingen van Abd al-Qadir). Moslim- en christelijke geestelijken (orthodoxe pausen) mengden zich ook in de Loges. Bijna alle Arabische politieke elites waren betrokken bij de Vrijmetselarij, die in wezen werd beschouwd als een politieke club en een bijgebouw van de politieke partijen. Bijna alle posities in de Syrische regering van 1924 werden bijvoorbeeld bekleed door leden van de Loge ‘Kaysun’ in Damascus, die een ‘vrijmetselaarspartij’ oprichtte. Later waren de Loges verdeeld over de nationale kwestie, voor of tegen het Franse mandaat. Veel vrijmetselaars hadden scherpe kritiek op het pro-mandaatbeleid van het Grootoosten van Frankrijk en verlieten dit vrijmetselaarslichaam om zich aan te sluiten bij de Schotse Grootloge en vooral bij de Grootloge van New York vanwege haar niet-koloniale opvattingen over de regio. De verdeeldheid over de nationale kwestie was nog steeds waarneembaar in de jaren dertig, toen twee vrijmetselaarsorganisaties werden opgericht: de Grootloge van Syrië (1938), die nationalistisch was en tegen het Franse Mandaat was, en de Grootoosten van Syrië (1937), erkend door de Grote Oriënt van Frankrijk en gunstig tegenover het mandaat. Op dezelfde manier ontstond in 1934 in buurland Libanon een vrijmetselaarsorganisatie, de Grand Orient of Lebanon.
Vrijmetselarij tussen verbod en vernieuwing, van 1950 tot heden.
De Tweede Wereldoorlog maakte een einde aan de activiteiten van bijna alle vrijmetselaarsorganisaties die actief waren. in de moslimwereld.
Na de oorlog onderging de regio opmerkelijke politieke veranderingen die leidden tot de onafhankelijkheid van enkele moslimlanden en later tot het verbod op de Vrijmetselarij om politieke (nationalisme, autoritarisme) of religieuze redenen (Arabische landen, Indonesië). Andere landen lieten de Orde echter tot op de dag van vandaag floreren en vrijelijk opereren (Turkije, India, Marokko).
In Indonesië werden de vrijmetselaarsLoges tijdens de Japanse bezetting gesloten en na de oorlog heropend. Het land werd in 1949 onafhankelijk en er werden verschillende Loges opgericht die in de landstaal werkten. In 1954–1955 verenigden deze Loges zich en vormden een onafhankelijke en reguliere Grand Orient, gevestigd in Jakarta, die de nadruk legde op respect voor de islam en de Koran (Van der Veur 1976: 25–30). De Orde, die ervan verdacht werd pro-Nederlands te zijn of op zijn minst dicht bij de voormalige heersers van het land stond, werd in 1961 door president Soekarno verboden (maar niet de Indonesische Federatie van ‘Le Droit Humain’).
Nadat India onafhankelijk werd in 1949 werden de meeste Engelse, Ierse en Schotse gecharterde Loges van het land geïntegreerd in een reguliere Grootloge van India, opgericht in 1961. De Loges zijn tegenwoordig nog steeds van gemengd ethnie.
Als gevolg van de opdeling van het Indiase subcontinent in 1949 ontstonden twee nieuwe moslimlanden, Pakistan en Bangladesh. De Vrijmetselarij bestond niet in Bangladesh, maar werkte in Pakistan tot 1972, toen de Orde illegaal werd verklaard door president Ali Bhutto en de gebouwen en artefacten ervan door de regering werden in beslag genomen.
Slechts een paar jaar na de sluiting van de onregelmatige Loge ‘Humayun’ bloeide vanaf 1955 de reguliere Vrijmetselarij in Pahlavi, Iran, en werden er veel Franse, Schotse en Duitse gecharterde Loges opgericht.
In 1969 werd een Grootloge van Iran opgericht en hoewel de Sjah wantrouwend tegenover de Orde stond, werd deze getolereerd en trok veel Iraniërs uit de hogere klasse en de elite aan. Er bevonden zich vooral een uitzonderlijk aantal hooggeplaatste politici, ministers, senatoren en afgevaardigden binnen de gelederen. De Grootmeester van de Grootloge, Shari Emami, was een voormalig premier en voorzitter van de Senaat. Na 1970 opende de Orde de deuren van haar Loges voor Iraniërs uit de middenklasse, totdat de Islamitische Revolutie haar in 1979 verbood.
Een van de grote tragedies in de geschiedenis van de Vrijmetselarij ter wereld vond plaats in Iran in de eerste jaren van de Islamitische Revolutie, dat de vrijmetselaars als Anglo-Amerikaanse en Anglo-Zionistische agenten beschouwde. Honderden Iraanse Metselaars werden vervolgd, sommigen geëxecuteerd, anderen gevangengezet of uit overheidsgebouwen verwijderd. Velen van hen ontvluchtten het land, raakten al hun bezittingen kwijt en vestigden zich in Europa en de VS .
In de naoorlogse periode werd de Vrijmetselarij om vele redenen in bijna alle Arabische landen verboden, zoals het vermeende zionistische karakter van de Orde, waarvan werd aangenomen dat deze een bedreiging vormde voor de moslimmaatschappij en haar autoritaire regeringen.
President Nasser verbood de Orde in Egypte in 1964, en de Syrische regering deed hetzelfde in 1965. De Iraakse Vrijmetselarij – die na het Britse mandaat een paar Loges oprichtte, allemaal Brits gecharterd met uitzondering van één door Egypte gecharterde loge, waarschijnlijk aan beperkingen onderworpen voor moslims – werd in 1958 gesloten. In Noord-Afrika gingen de Loges, nadat ze in 1940 door het Franse Vichy-regime onder Duitse bezetting in 1940 verboden waren, na de oorlog weer open en lanceerden een nieuw beleid jegens de inboorlingen, dat minder discriminerend was tegenover de islam en toestond dat de Arabische taal in het land werd gebruikt. enkele Loges. Na de onafhankelijkheid van Algerije (1961) en het einde van het Franse protectoraat over Tunesië (1956) en Marokko (1956) werden de Loges echter verlaten door hun buitenlandse leden en daarna definitief gesloten door de nieuwe regeringen. Sommige inheemse vrijmetselaars lieten echter weten dat bepaalde leden van deze Loges tot op de dag van vandaag in het geheim informele vrijmetselaarsbijeenkomsten hebben voortgezet.
De situatie in Marokko moet worden onderscheiden van de rest van Noord-Afrika met koning, Hassan II, van wie wordt gezegd dat hij zelf een vrijmetselaar is geweest, en waar men liberaler tegenover de Vrijmetselarij stond dan elders in de Arabische wereld.
Een Grootloge van Marokko genaamd ‘Atlas’ werd in de jaren zestig in Casablanca opgericht, maar verdween in de daaropvolgende jaren. Vermeldenswaard is het feit dat het Hooggerechtshof van Casablanca in 1973, na een lange gerechtelijke procedure, terugkeerde naar het oordeel dat de Vrijmetselarij verenigbaar was met de islam. Dit besluit leidde in 1999 tot de oprichting van een reguliere districtsgrootloge van Marokko onder de Franse reguliere Grande Loge Nationale Française, die in 2000 al snel werd erkend als de Grootloge van het Koninkrijk Marokko. Ook werd in 2001 een onregelmatig orgaan opgericht, de Grootloge van Marokko, die beweerde een voortzetting te zijn van de Grootloge ‘Atlas’.
De Vrijmetselarij was in de jaren zestig gedurende een periode in Libanon verboden omdat de Orde ervan verdacht werd gemanipuleerd te worden door ‘ Zionistische vrijmetselaars’ en vanwege de vastberaden oppositie van de Libanese christelijke geestelijkheid. Niettemin sloot de regering een oogje dicht voor de Loges die illegaal bleven opereren. Uiteindelijk werd het verbod in 1972 ingetrokken. Na deze datum werd de situatie van de Vrijmetselarij in Libanon chaotisch met verschillende onregelmatige vrijmetselaarslichamen. De belangrijkste lijken de Grootloge van de Cedars (1976), de Centrale Grootloge van Libanon (?) en de Verenigde Grootloge van Libanon (1996) te zijn.
De Grootloge van Palestina (1932), overwegend joods, probeerde alle volkeren van de regio te verenigen en richtte gemengde Loges op (joods, christelijk en moslim) die in het Hebreeuws, Arabisch of andere talen werkten. Na de oprichting van de staat Israël nam de Grootloge de titel Grootloge van de Staat Israël aan. Om haar openheid voor alle mensen, ongeacht hun ethnie of religie, te symboliseren, heeft de Grootloge een logo aangenomen dat het vierkant en de passer omvat, samen met de emblemen van de drie religies waartoe de grote meerderheid van haar leden behoort: de Ster van David, de Halve Maan en het Kruis .
In het Republikeinse Turkije werd het verbod op de Vrijmetselarij in 1948 opgeheven, maar in plaats van het voormalige Grootoosten van Turkije werd een nieuwe Grootloge opgericht van Aangenomen Vrijmetselaars van Turkije opgericht. De Loges waren geconcentreerd in Ankara, Istanbul, Izmir en Bursa en de leden behoorden tot de hogere klasse. In 1965 viel de Grootloge vanwege interne problemen uit elkaar en werd een nieuwe Grootloge geboren, de Grootloge van Turkije. De voormalige Grootloge kreeg in 1970 de erkenning van de Verenigde Grootloge van Engeland. Ondanks krachtige anti-maçonnieke aanvallen van nationalisten en islamitische politieke partijen zijn de twee GrootLoges tot nu toe nooit verboden.
Sommige Loges waren van gemengd ethnie en voerden de rituelen uit in verschillende talen: Turks, Engels, Frans, Duits en Grieks. In 1999, ter ere van de verjaardag van de oprichting van het Ottomaanse Grootoosten (1909), lanceerde de Grootmeester van de reguliere Grootloge een publieke campagne om het publiek te informeren over de Vrijmetselarij, waarbij hij verklaarde dat de Orde lijkt op een brug tussen het Westen en Oost). De vrouwelijke Vrijmetselarij staat nog in de kinderschoenen in de moslimwereld, waar twee landen alleen vrouwelijke grootLoges hebben geautoriseerd: de vrouwelijke grootloge van Turkije (1991) en de vrouwelijke grootloge van Marokko (2008). Daarnaast wordt in Libanon gewerkt aan de oprichting van vrouwelijke Loges. Vrijmetselarij en islam leven niet alleen naast elkaar in de moslimlanden waar Loges zijn gevestigd. Er zijn ook veel Loges met moslimleden, soms in de meerderheid, in Europese landen en in de VS, waar islamitische diaspora’s of politieke vluchtelingen zijn gevestigd. In deze context moet melding worden gemaakt van de Grootloge van Iran (in ballingschap), opgericht in 1985 in Boston in de VS.
Vrijmetselaars en soefibroederschappen.
De ontdekking van de Vrijmetselarij door moslims in het midden van de negentiende eeuw veroorzaakte bij de soefibroederschappen een schok van herkenning, aangezien de Vrijmetselarij vrijwel onmiddellijk, of in ieder geval toen moslims werden geaccepteerd, werd beschouwd als een equivalent van de soefi-broederschappen. broederschappen. Dit gebeurde vooral in Turkije en Iran, waar ‘Vrijmetselarij’ in rituele en officiële documenten werd vertaald met de term tariqa (pad, weg). In feite beschouwden de moslims allerlei soorten samenlevingen met rituelen, hiërarchieën en ceremonies als soefi-broederschappen, ook al kwamen ze uit een niet-moslimcultuur.
De Vrijmetselarij werd op drie manieren met het soefisme geassocieerd; de eerste vond plaats door de vertaling van vrijmetselaarsrituelen, de tweede is gebaseerd op de interpretatie van de rituelen door moslimvrijmetselaars, de derde werd gevolgd door vrijmetselaars die paramaçonnieke samenlevingen oprichtten om de Vrijmetselarij en de islam te islamiseren door middel van een diepe vermenging. van vrijmetselaars- en soeficeremonies. Ook presenteerde een Perzische vrijmetselaar de loge als de grot van de ‘Zeven Slapers’ die in talloze Futuvva-handleidingen (Moslim Spirituele Ridderlijkheid) worden afgebeeld als het prototype van de spirituele ridders .
De belangrijkste para-maçonnieke organisaties in Iran en in het Ottomaanse Rijk handhaafden het maçonnieke raamwerk en conceptualiseerden de Vrijmetselarij door middel van soefi-symboliek, waarbij ze zelfs diepgaand vrijmetselaars- en tariqa-rituelen vermengden. Beiden waren in de eerste plaats politieke organisaties, revolutionair of contrarevolutionair, die vochten tegen het despotische Perzische regime van de Kadjaren-Sjahs of de Republiek van Atatürk.
De eerste organisatie was het Huis van Oblivion / Faramushkhana, opgericht in Teheran in 1858; dit is de eerste poging om een ‘moslimVrijmetselarij’ op te zetten waarin de ceremoniële handeling van de Vrijmetselarij opnieuw wordt geïnterpreteerd via het soefisme.
Het tweede voorbeeld van een para-maçonnieke samenleving is die van de Deugdzame Orde (Tarikat-i Salahiye), opgericht in 1920 in Istanbul en samengesteld uit prominente Turkse vrijmetselaars en sjeiks van de Bektashi Soefi-orde. De opname in de Deugdzame Orde is een imitatie van verschillende ceremoniële handelingen uit het vrijmetselaars- en Bektashi-ritueel.
Bovendien werden aan het begin van de twintigste eeuw maçonnieke ideeën en symbolen geïntroduceerd in een moderne tak van een Perzische soefi-orde, de Safialishahi-orde; de naam die daarna door deze tak werd aangenomen was Anjuman-i Ukhuvvat (Vereniging van Broederschap). Al in de jaren vijftig van de negentiende eeuw deden sommige Vrijmetselaas hun best om zichzelf te vergelijken met de Druzen, de leden van een moslimtak . Hun inwijdingsrituelen zijn absoluut geheim en ze maken gebruik van wachtwoorden, aanrakingen en heilige cijfers.
Ter afsluiting van dit gedeelte moet nog één ding worden gezegd over de Algerijnse soefi Abd al-Qadir, een van de grote vertegenwoordigers van de Ibn Arabi-school, wiens initiatief in 1864 in de loge ‘Les Pyramides’ in Alexandrië, namens de Fransen, werd opgericht. Loge ‘Henri IV’ was eigenlijk een wederzijds misverstand. Abd al-Qadir dacht naïef dat de Franse Vrijmetselarij een spirituele beweging was en de Franse Metselaars droomden ervan dat de illustere Algerijn de ideeën van vooruitgang en beschaving zou overnemen en de Orde in het Oosten zou verspreiden.
De Vrijmetselarij aanpassen aan de islam en de moslimcultuur.
Een van de eerste grote problemen waarmee de vrijmetselaars werden geconfronteerd die moslims wilden inwijden, was de kwestie van de verplichting en van het heilige boek waarop een ingewijde zijn eed moet afleggen.
Joden werden in de jaren dertig van de achttiende eeuw toegelaten tot Britse en Nederlandse Loges, en zij waren over het algemeen verplicht de Bijbel te lezen die op de bladzijden van de Pentateuch was geopend in plaats van die van het Evangelie van Johannes. Bij moslims leek de situatie anders te zijn. Voor zover bekend was Robert Morris de eerste vrijmetselaar die de mogelijkheid in twijfel trok om de Koran als een heilig boek te hebben waaraan een moslimkandidaat verplicht kon worden. Hij vroeg zich af: “Is de Koran een boek waarop een vrijmetselaar de eed kan afleggen”
Morris wijdde in zijn Freemasonry in the Holy Land uit 1872 verschillende pagina’s aan het aantonen van “de geschiktheid van de Koran voor vrijmetselaarsgebruik”. Er waren echter veel Britse vrijmetselaars die zich verzetten tegen de opname van moslims in de Vrijmetselarij.
In de Indiase gemengde loge ‘Rising Star’ was de kandidaat bijvoorbeeld verplicht zich te houden aan de Bijbel, maar met de toevoeging: ‘want ieder is opnieuw gebonden aan wat hij beschouwt als het meest bindend voor zijn geweten”. De moslim bijvoorbeeld gelooft, hoewel hij het Oude Testament aanvaardt , niet in de goddelijkheid van Christus; daarom zou elke verplichting die hij op zich neemt op grond van de Evangeliën niet bindend zijn voor zijn geweten, zoals het geval is met een verplichting op grond van de Koran; daarom is een bijkomnede eed op de Koran verplicht”. De functionarissen van de loge vermeldden dat “deze afwijkingen, of beter gezegd toevoegingen, als noodzakelijk en gepast werden beschouwd, en een voldoende aanvullende bescherming boden voor het geheim houden van onze heilige mysteries”.
Vermeldenswaard is de aanwezigheid in het Museum van de Verenigde Grootloge van Engeland van een exemplaar van de Koran waarop de koning van Afghanistan, Habib Allah, in 1907 zijn verplichting op zich nam (het is ondertekend door de koning zelf).
Als we naar het Ottomaanse Rijk kijken, zien we dat de Koran nooit de Loges onder buitenlandse jurisdictie is binnengekomen vóór de oprichting van het Ottomaanse Grand Orient in 1909, met uitzondering van de Schotse en gemengde loge ‘La Turquie’ in 1908, waar “de Bijbel op het voetstuk werd geplaatst en, op een tafeltje vlakbij, een Koran en de Talmoed, waarop moslims en Hebreeën respectievelijk werden ingewijd en verplicht” .
In het begin volgden de rituelen van de Loges van het Ottomaanse Grootoosten het ritueel van het Grootoosten van Frankrijk en waren de kandidaten verplicht zich te houden aan het Boek van de Vrijmetselaarsgrondwet (waarschijnlijk de statuten van het Ottomaanse Grootoosten). Het enige, maar grote verschil met het Grootoosten van Frankrijk was dat de bijeenkomst was geopend ter ere van de Opperbouwmeester van het Universum.
Een andere verandering vond plaats in de jaren twintig toen de kandidaat verplicht was zowel over het Boek van de vrijmetselaarsgrondwet en de “Heilige Schrift”1 . Jaren later werden de “Heilige Schriften” opnieuw verwijderd, tot 1959. Na deze datum waren de kandidaten echter verplicht zich te houden aan de “Heilige Schriften”, meer precies: het Evangelie, de Talmoed en de Koran, allemaal geplaatst op het altaar van de loge.
We moeten ook opmerken dat in 1954-1955, toen het Grootoosten van Indonesië werd opgericht, de geopende Koran naast de Bijbel op het ‘Altaar van Waarheid’ werd geplaatst, waarmee het vrijmetselaarsgeloof in een Goddelijk Woord werd uitgedrukt. Ten slotte weten we dat sommige Franse Loges in Algerije na 1953 islamitische kandidaten toestonden om op de Koran te zweren.
De ‘taalkundige wending’: rituelen vertaald in oosterse talen
Er zijn twee aspecten aan het verzoek van moslims om de vertaling van de vrijmetselaarsrituelen in hun landstaal. Ten eerste: het begrijpen van het ceremonieel en de boodschap van de Vrijmetselarij; en ten tweede voor nationalistische doeleinden.
Ondertussen waren er buitenlandse vrijmetselaars die het initiatief namen om de rituelen te laten vertalen om de standpunten van de Vrijmetselarij in de inheemse samenleving te verspreiden. De eerste poging kan hebben plaatsgevonden in 1868, in het Ottomaanse Rijk, in Smyrna, in de door Italië erkende loge ‘Orhaniye’, een uitzonderlijke loge in die tijd, waarvan bijna al haar meesters en officieren moslims waren en het ritueel in het Turks uitvoerden.
Het is bekend dat er volgens Robert Morris in 1868 “geen Loges waren in Syrië en Egypte met rituelen in de Arabische taal”. Morris merkte echter op dat datzelfde jaar in de loge ‘Les Pyramides’ (Alexandrië) ‘het werk afwisselend in het Frans en het Arabisch werd gedaan en dat de archieven dienovereenkomstig werden bijgehouden. Maar de rituelen zijn in het Frans” . Deze situatie wordt bevestigd door een Frans vrijmetselaarsblad, waarin werd opgemerkt dat tijdens de bijeenkomsten elk ambt werd uitgeoefend door een buitenlandse broeder die Frans sprak, vergezeld door een andere buitenlander of een moedertaalspreker die Arabisch sprak. De loge ‘Les Pyramides’ richtte ook een commissie op die de vertaling van de rituelen en de statuten besprak. Later, in 1871, werkte een andere Egyptische loge, de Britse ‘Kawkab al-Sharq’ (Ster van het Oosten) in Caïro, exclusief voorbehouden aan niet-Europese broeders, in het Arabisch.
Op dezelfde manier ondernam de Franse Loge ‘L’Union d’Orient’ in Istanboel in 1869 de vertaling van de rituelen en van de Grondwet in het Turks, en deelde de Grootoosten van Frankrijk mee dat deze taak niet gemakkelijk was, vooral niet om de beste woorden in het Turks om enkele puur maçonnieke termen en concepten uit te drukken.
De situatie in India was heel anders, aangezien maar heel weinig Loges het ritueel in de volkstaal uitvoerden. Een uitzondering vormt de Loge ‘Hayderabad’ (Verenigde Grootloge van Engeland), opgericht in 1892, met de meeste leden uit de familie Nizam, die het ritueel in het Urdu liet vertalen . In de Loges van gemengd ethnie was het echter de regel om het ritueel in het Engels uit te voeren, maar indien nodig uitleg in de landstaal te geven aan kandidaten die geen kennis van het Engels hadden.
In Noord-Afrika was de situatie niet beter, ondanks vele projecten om het Arabisch in de Loges te introduceren. Eén van deze projecten, in 1849, was het oprichten van Loges die in het Arabisch werkten met als doel moslims te initiëren die verplicht waren de Koran na te leven. Al deze projecten werden echter verlaten. Op dezelfde manier eindigde de loge ‘Abd el Kader’, die in Tunesië werd opgericht om uitsluitend autochtonen toe te laten en in het Arabisch te werken, op een mislukking. Aan de andere kant waren Loges in Marokko meer geneigd om in het Arabisch te werken.
De kwestie van de Opperbouwmeester van het Heelal en van het geloof in God en de afschaffing van de aanroeping van de Opperbouwmeester van het Heelal door het Grootoosten van Frankrijk in 1877 bracht grote onrust teweeg in de Loges die onder de jurisdictie van de Franse Orde stonden. de moslimwereld. De verlichte moslimelites in de Loges van het Ottomaanse Rijk stonden, net als in de Arabische provincies, open voor de ideeën van vooruitgang, secularisatie en vrijheid. Het geloof in God vormde echter een grens aan deze modernisering, die tot doel had hen te bevrijden van de traditionele samenleving. En de Opperbouwmeester van het Universum heeft deze grens op perfecte wijze belichaamd.
De ontvangst van een beruchte atheïst in de loge ‘L’Union d’Orient’ in Istanbul in 1866 veroorzaakte in het vrijmetselaarsmilieu van de stad een verhit debat over de beginselen van het geloof in God en over de onsterfelijkheid van de ziel die werden geminacht door het Grootoosten van Frankrijk. De afschaffing van de aanroeping van de Opperbouwmeester bevestigde in de ogen van veel islamitische en christelijke Ottomaanse metselaars de afwijking van de Franse Vrijmetselarij, en veel broeders verlieten de Loges. In 1909 handhaafde het Ottomaanse Grootoosten de aanroeping van de Opperbouwmeester in zijn ritueel, hoewel de Turkse Metselaars zeer sympathiek stonden tegenover het Grootoosten van Frankrijk, en hun ritueel bijna een kopie was van het Franse. De kandidaten legden de eed af op het Boek van de Vrijmetselaarsconstituties in plaats van op het Deel van de Heilige Wet.
De filosoof Riza Tevfik, de grootmeester van het Ottomaanse Grand Orient, verklaarde in 1918 dat “een kandidaat die niet in een Schepper [God] gelooft, niet tot Vrijmetselaar kan worden gemaakt” benadrukte de Grootsecretaris van de reguliere Grootloge van Turkije.
Ook in de Arabische provincies was de situatie rond het geloof in God en de aanroeping van de Opperbouwmeester zeer gespannen. Zoals uitgelegd door het ritueel dat in het Arabisch is vertaald, zijn er geen onduidelijkheden over de precieze identiteit van de Opperbouwmeester en de bekende uitdrukking voor de aanroep, dat wil zeggen ‘tot eer van de Opperbouwmeester van het Universum’, werd in het Arabisch vertaald als “tot eer van de allerhoogste Schepper van het Universum” (li-majd Mukawwin al Kawn al-A’zam).
Bijzonder interessant is het geval van de Franse Loge ‘Le Liban’, die door het Grootoosten van Frankrijk werd gemachtigd om het besluit van de onderdrukking van de Opperbouwmeester en van de onsterfelijkheid van de ziel niet uit te voeren (Dupont 2006: 348). Om zijn invloed op de loge te behouden, was het Grootoosten van Frankrijk feitelijk gedwongen zijn ogen te sluiten voor de ontkenning van zijn filosofische en ‘revolutionaire’ principes.
Er is een soortgelijk geval in Marokko met de Loge ‘Union et Progrès’ (Grand Orient van Frankrijk), die in 1947 in Rabat begon, de oude en aanvaarde Schotse ritus hanteerde en opende met de aanroeping van de Opperbouwmeester (Odo 2001: 110). ).
Hoewel met tegenzin gaf het Grootoosten van Frankrijk toestemming voor deze afwijkingen van de grondwet om moslimkandidaten aan te trekken. Ten slotte is de interpretatie die twee grote Syrische vrijmetselaarsschrijvers, de christen Jurji Zaydan en de moslim Shahin Makariyus, geven aan het verwijderen van de verwijzingen naar de Opperbouwmeester van het Universum zeer significant. Beiden beschouwden deze verwijdering feitelijk als een bida, een theologisch islamitisch concept om een afkeurenswaardige religieuze afwijking of innovatie uit te drukken. De afschaffing werd in feite opgevat als een afwijking van de maçonnieke traditie en een ernstige corruptie van het ritueel (Dupont 2006: 348).
Bezwaren tegen de Vrijmetselarij
De populaire bezwaren tegen de Vrijmetselarij zijn in de hele moslimwereld zeer vergelijkbaar.
De Orde werd in India aan de kaak gesteld als een afgodisch huis (butkhana), een huis van Satan (shaytankhana) of een huis van tovenarij (jadughar), waarbij de laatste de naam is die door de lokale bevolking werd gegeven aan de plaats van bijeenkomst van de loge ‘Hope’. ‘ in Karachi in 1914.
De eerste vrijmetselaars die rond 1748 een loge in Istanbul vestigden, werden ook als tovenaars beschouwd. De bezwaren ondergingen een verandering nadat de Orde zich in de moslimwereld had uitgebreid en vooral toen moslims werden ingewijd en de Orde beter bekend werd bij haar tegenstanders.
De belangrijkste kritieken van de islamitische geestelijken leken vergelijkbaar te zijn met die van de katholieke kerk, zoals ontwikkeld in de twee pauselijke bulls van 1738 en 1751, namelijk het gebruik van geheimhouding en religieuze tolerantie.
De oudste uiteenzetting over de Vrijmetselarij in het Turks is geschreven door een Ottomaanse geletterde, Edhem Pertev Pasha (overleden in 1873), zelf een vrijmetselaar, waarschijnlijk ingewijd in een Franse loge in het midden van de negentiende eeuw. Teleurgesteld door de Orde schreef Pertev Pasha een beschrijving van een vrijmetselaarsreceptie in de vorm van een droom, met de titel ‘Verslag over een droom’ (Habname). In zijn ogen was de Vrijmetselarij niet meer dan een missionaire organisatie die tot doel had Jeruzalem te bevrijden van de Turken en een voortzetting van de missie van de kruisvaarders. Pertev Pasha was ook niet overtuigd door het maçonnieke humanisme volgens hetwelk leden van verschillende religies zich in de Loges kunnen verbroederen. Voor hem is het idee van een loge van gemengd ethnie waar mannen van verschillende religies met elkaar verbonden zijn door een wederzijdse band en een eed afgelegd op een Heilig Boek puur utopisch.
In de twintigste eeuw en nu in Turkije werd de vrijmetselaarstolerantie fel bekritiseerd, omdat tolerant zijn tegenover andere religies door de geestelijken van de islam werd geïnterpreteerd als minder respect voor de eigen religie. Het geheimzinnige karakter van de Vrijmetselarij werd ook aan de kaak gesteld door moslimgeestelijken, die bepleitten dat een geheime organisatie in tegenspraak was met de principes van de islam en geen plaats had in een moslimmaatschappij. In 1978 werd de Orde krachtig veroordeeld door de religieuze autoriteit van Mekka en afgeschilderd als de “gevaarlijkst destructieve organisatie voor de islam en voor moslims”. Naast de traditionele kritiek werd de Vrijmetselarij door de moslims ook beschouwd als een joodse organisatie die verband hield met zionistische activiteiten.
Het vermeende zionistische karakter van de Orde wordt sinds het einde van de negentiende eeuw benadrukt en werd daarna in verband gebracht met imperialisme en kolonialisme. Het bezwaar tegen de Vrijmetselarij als pijler van het kolonialisme was wijdverbreid, van Noord-Afrika tot Indonesië. De beschuldiging van het zionisme is het belangrijkste onderwerp in de productieve anti-maçonnieke literatuur in Turkije en de Arabische wereld; deze literatuur is van uiterst scheldende aard en heeft een permanente verdenking tegen de Orde en haar leden gevoed, vooral na 1950.
Een ander politiek bezwaar tegen de Orde was het internationale karakter ervan, dat werd beschouwd als een bedreiging voor het patriottisme en nationalisme, dat sindsdien in Turkije aan de kaak werd gesteld. het eerste decennium van de twintigste eeuw door beroemde intellectuelen. Ook in Iran was de Vrijmetselarij verdacht in de ogen van de sjah vanwege het internationalistische doel ervan, dat als schadelijk voor het nationalisme en de monarchie werd beschouwd. Bovendien was het vrijmetselaarsinternationalisme een van de motieven voor het verbod op het Grootoosten van Indonesië in 1961, op grond van het feit dat het “zijn basis en bron buiten Indonesië” had.
Ten slotte ontstond er in de jaren vijftig in Turkije een nieuw bezwaar tegen de Orde als reactie op de bewering van vrijmetselaars die probeerden aan te tonen dat zij in God geloofden en goede moslims waren. De geestelijken antwoordden daarop dat, hoewel de vrijmetselaars als gelovigen zouden kunnen worden erkend, de Vrijmetselarij in dit geval, net als verschillende soefi-broederschappen (bijvoorbeeld de Bektashi-orde), moet worden geclassificeerd als een tak van de Batini-beweging. Deze beweging is een mystieke trend, die van mening is dat alles, en vooral de tekst van de Koran, een innerlijke kant (batin) heeft die feitelijk de ware is. Deze trend is sinds haar opkomst veroordeeld als een gevaarlijke ketterse beweging door schrijvers van islamitische ketterijen.
Vrij vertaald door JGA Trotteyn uit : Zarcone, Thierry, 2014, Freemasonry and Islam. In: Bogdan, Hendrik; Snoek AM Jan, ed. , 2014, Handbook of Freemasonry, Koninklijke Brill uitgeverij, Leiden.
Op Google Books te verkrijgen :
